Hukum Selawat Syifa

Jawatankuasa Syariah Negeri Perlis sebulat suara membuat keputusan seperti berikut: Selawat adalah sesuatu yang sangat dituntut oleh syarak, namun selawat syifa’ yang diamalkan oleh sebahagian anggota masyarakat telah didapati tidak bersumberkan daripada apa-apa sumber Islam yang muktabar iaitu nas-nas al-Quran atau as- Sunnah. Bahkan kandungan selawat ini amat mengelirukan dan bercanggah dengan prinsip-prinsip aqidah Islam kerana memberikan unsur-unsur ketuhanan kepada baginda ar-Rasul saw. Adapun andaian-andaian sesetengah pihak dalam membela maksud selawat tersebut tidak dapat diterima dari segi ilmiahnya.

Fatwa Bil : 2/2007

Kertas kerja ini dikemukakan untuk melapor dan mendapatkan perakuan Majlis mengenai keputusan mesyuarat Jawatankuasa Syariah yang bersidang pada 29 Januari 2007

MENILAI SELAWAT SYIFA’

Oleh: Dr.Azwira Abdul Aziz, Jabatan Pengajian Al-Quran & As-Sunnah, Fakulti Pengajian Islam Universiti Kebangsaan Malaysia Bangi.

Sebagai umat Nabi Muhammad SAW, kita sememangnya sangat dituntut supaya berselawat ke atas baginda, sebagaimana firman Allah SWT:

Maksudnya: “Sesungguhnya Allah dan malaikatNya berselawat (memberi Segala penghormatan dan kebaikan) kepada Nabi (Muhammad s.a.w); Wahai orang-orang Yang beriman berselawatlah kamu kepadanya serta Ucapkanlah salam sejahtera Dengan penghormatan Yang sepenuhnya”. ( Al-Ahzab, 33: 56 )

Tidak diragukan lagi bahawa lafaz selawat yang terbaik ialah apa yang dikenali sebagai Selawat Ibrahimiyyah yang diajar oleh Nabi s.a.w kepada para Sahabat dan yang diriwayatkan melalui jalan sanad yang sahih oleh perawi-perawi thiqah serta dijadikan sebagai lafaz selawat dalam solat (sebelum salam). Dalam konteks ini, Imam As-Sayuti berkata:

“Aku telah membaca keterangan Imam As-Subki dalam kitab At-Tabaqat yang diterimanya daripada ayahnya, bahawa sebaik-baik selawat yang dibaca ketika berselawat ialah selawat yang dibaca di dalam solat ketika tasyahhud, iaitu yang diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim. Maka sesiapa yang membacanya dia dilihat sebagai telah berselawat dengan sempurna dan sesiapa yang membaca  selainnya, maka mereka tetap berada dalam keraguan, kerana bentuk-bentuk  selawat yang diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim itu adalah yang sering diajar  oleh Nabi s.a.w. sendiri dan yang sering disuruh supaya kita membacanya”.

( As-Suyuti, Abd Ar-Rahman Ibn Abi Bakr, Al-Hirz Al-Mani, Dalam Prof. Dr. T.M Hasbi Ash-Shiddieqy, 1987,  Pedoman Zikir Dan Doa, Thinkers Library, Malaysia, hal: 91 )

Keraguan Selawat Syifa’

Antara lafaz selawat yang meragukan ialah yang dikenali sebagai Selawat Syifa’. Selawat ini pada mulanya telah terbudaya di kalangan masyarakat Islam di Malaysia sebagai bacaan eksklusif dan peribadi, tetapi kelihatan menjadi semakin popular sehingga ada yang menjadikannya zikir dan doa selepas solat fardu atau sebagai pembuka ucapan secara tekal. Lafaz selawat yang dimaksudkan itu adalah seperti berikut:

Maksudnya: “Ya Allah! selawatkanlah ke atas penghulu kami (Nabi) Muhammad, penawar hati dan pengubatnya (hati), penyihat badan dan penyembuhnya (badan),     pemberi cahaya penglihatan dan pemancarnya, juga ke atas ahli keluarga dan Sahabat Baginda serta berkati dan sejahterakanlah”  .

( Prof. Dr. Harun Din & Dr. Amran Kasimin, 1990, Rawatan Pesakit Menurut Al-Quran Dan As-Sunnah,    Percetakan Watan, Kuala Lumpur, Malaysia, hal: 32 (tanpa terjemahan )

Mengikut kaedah irab (parsing) bahasa Arab, perkataan tibb yang bermaksud ‘perawat’ itu berada pada kedudukan sifat (adjective noun) atau badal (gantinama/noun in apposition) bagi perkataan Muhammad (ism alam/proper name). Disebabkan kedudukan itu, maka berlaku persamaan antara kedua-dua perkataan tibb dan Muhammad dari segi kasrah (berbaris bawah). Pada kebiasaannya penyifatan atau pembadalan ism alam dilakukan dengan menggunakan ism fa’il (kata pembuat/present participle) atau ism maf’ul (kata kena buat/past participle), tetapi kaedah bahasa Arab membenarkan juga penggunaan ism masdar (katanama terbitan/root noun) sebagai sifat atau badal bagi menunjukkan makna mubalaghah atau bersangatan.

( Khalid Ibn Abd Al-Azhari, t.th, Sharh At-Tasrih Ala At-Taudih (Sharh Alfiah Ibn Malik), Dar Al-Fikr,      Beirut, Lubnan, 2: 110-111 )

Justeru, meskipun perkataan tibb itu pada asalnya adalah ism masdar yang bermaksud ‘rawatan’, namun dalam konteks kedudukannya sebagai sifat atau badal, maka ia dilihat sebagai Sighah Mubalaghah (Kata melampau) yang membawa konsekuensi maksud ‘penawar yang sangat mujarab’.

Manakala perkataan-perkataan dawa’, ‘afiah, syifa’, nur, dan diya’, semuanya berada pada kedudukan ‘ataf (penyambung/join) bagi perkataan tibb yang berada pada kedudukan matuf (yang disambung). Kaedah bahasa Arab juga telah menetapkan bahawa sesuatu ‘ataf itu mesti mengikut matufnya dalam setiap keadaan, jika matufnya berada pada kedudukan sifat, maka ‘ataf itu juga berada pada kedudukan sifat dan jika matufnya berada pada kedudukan badal, maka ‘ataf itu juga berada pada kedudukan badal. Ini bermakna kesemua perkataan tersebut membawa pengertian sifat atau badal bagi Muhammad sebagaimana perkataan tibb itu juga.

Maka perkataan dawa’ itu membawa maksud ‘pengubat yang sangat berkesan’, perkataan afiah bermaksud ‘penyihat yang sangat menyihat’, perkataan syifa’ difahami dengan maksud ‘penyembuh yang sangat menyembuh’, perkataan nur difahami dengan maksud ‘pemberi cahaya’ dan perkataan diya’ difahami dengan maksud ‘pemancar cahaya’. Berdasarkan kedudukan dan kaedah bahasa ini, maka terjemahan bagi keseluruhan lafaz selawat itu adalah seperti berikut:

“Ya Allah! selawatkanlah ke atas penghulu kami (Nabi) Muhammad, penawar hati yang sangat mujarab, pengubatnya yang sangat berkesan, penyihat badan yang sangat menyihat, penyembuhnya yang sangat menyembuh, pemberi cahaya penglihatan dan pemancarnya juga ke atas ahli keluarga dan Sahabat Baginda serta berkati dan sejahterakanlah”.

Terjemahan yang didasarkan kepada kedudukan i’rab ini seolah-olah telah menyifatkan Nabi Muhammad s.a.w. dengan sifat Maha Perawat, Maha Pengubat, Maha Penyihat, Maha Penyembuh, Maha Pemberi cahaya dan Maha Pemancarnya. Persoalannya, apakah harus menyifatkan Nabi Muhammad s.a.w. dengan sifat sedemikian, sedangkan ia adalah sifat-sifat khusus bagi Allah S.W.T. yang tidak boleh dikongsi oleh sebarang makhluk? Apakah alasan yang mewajarkan penyifatan Nabi Muhammad s.a.w. dengan sifat-sifat tersebut?

Prinsip ilmu Tauhid telah menetapkan bahawa Allah SWT itu Maha Esa dan wajib diEsakan pada Sifat-SifatNya sebagaimana Dia juga wajib diEsakan pada Rububiyyah dan UluhiyyahNya. ( Muhammad Ibn Salih Al-^cUthaimin, 2004, Aqidah Ahl As-Sunnah Wa Al-Jamaah, Ter: Muhammad  Yusuf Harun )

Nama-Nama dan Sifat-Sifat yang khusus bagi Allah SWT tidak boleh dikongsi dengan sebarang makhluk kerana perkongsian itu bermakna mensyirikkan (menyengutukan) sifat makhluk dengan sifat Al-Khaliq ( Said Ibn Ali al-Qahtani 1411 H, Syarh Asma’ Allah al-Husna Fi Dau’ al-Kitab Wa as-Sunnah, Wazarah  al-Ilam, Riyadh, Arab Saudi,  hal: 51. )

Allah S.W.T. berfirman:

Maksudnya: “Tiada sesuatupun yang sebanding dengan (Zat, Sifat-Sifat dan pentadbiran) Nya, dan Dialah yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat”

( As-Syura : 11 )

Allah S.W.T. juga berfirman:

Maksudnya: “Dan apabila aku sakit, maka Dialah (Allah S.W.T) yang         menyembuhkan penyakitku”( al-Syu’araa’ : 80 )

Dalam sebuah hadith Baginda s.a.w. mengajar umatnya agar membaca doa berikut:

Maksudnya: “Ya Allah! Tuhan sekelian manusia, Maha Penghilang segala penyakit, sembuhkanlah! Engkaulah Yang Maha Penyembuh, tidak ada penyembuh melainkan Engkau dan tidak ada penyembuhan melainkan penyembuhan Engkau. (Sembuhkanlah) Dengan suatu sembuhan yang tidak meninggalkan penyakit sedikitpun”. { Lafaz ini adalah gabungan lafaz riwayat Al-Bukhari, Muhammad Ibn Ismail, 1987, Sahih Al-Bukhari, Dar Ibn Kathir, Al-Yamamah, Beirut, No: 5351, 5410, 5411 dan 5418. }

Ungkapan: “Engkaulah Yang Maha Penyembuh, tidak ada penyembuh melainkan Engkau”, jelas menunjukkan bahawa sifat penyembuh itu adalah sifat khusus bagi Allah S.W.T. yang tidak boleh dikongsi oleh makhluk. Struktur ayat yang mengandungi nafy (penapian) dengan huruf nafy (La) dan diikuti oleh ithbat (penetapan) dengan huruf Istithna’ (Illa) memberi konsekuensi penafian dan penetapan yang kuat, sama seperti ungkapan kalimah Tauhid La Ilaha Illallah yang menafikan segala tuhan selain Allah dan menetapkan ketuhanan itu padaNya semata-mata.

Dengan perkataan lain, doa yang diajarkan oleh Nabi SAW ini menafikan sifat penyembuh bagi selain dari Allah S.W.T dan menetapkan sifat itu padaNya semata-mata, sedangkan lafaz Selawat Syifa’ itu pula menetapkan sifat penyembuh itu pada Baginda s.a.w. Justeru, lafaz Selawat Syifa’ itu dilihat mengandungi unsur-unsur syirik yang jelas bercanggah dengan prinsip Tauhid Al-Asma’ Wa As-Sifat.

Kekeliruan Dan Jawapan

1)         Ada yang berpendapat masih ada jalan untuk lari daripada maksud penyamaan sifat itu dengan cara mentaqdirkan (mengandaikan) wujudnya perkataan solat antara perkataan Muhammad dan perkataan tibb. Mengikut andaian ini, maka lafaz selawat itu berubah menjadi seperti berikut:

Dalam lafaz ini, perkataan solat itu berada pada kedudukan maf

ul mutlak (kata kena buat mutlak) yang berfungsi sebagai penguat atau penentu bagi jenis kata kerja salli (selawatkanlah), di samping ia juga berada pada kedudukan mudhaf (yang disandarkan) kepada perkataan tibb.

Berdasarkan kedudukan ini, maka lafaz selawat yang diandaikan itu difahami dengan maksud:

“Ya Allah! selawatkanlah ke atas penghulu kami (Nabi) Muhammad, dengan suatu selawat yang boleh menjadi rawatan bagi hati dan yang boleh menjadi ubat baginya (hati)…sehingga akhir”.

Berdasarkan maksud ini, maka tidak berlaku lagi apa yang dikatakan sebagai penyifatan Nabi Muhammad s.a.w. dengan sifat Allah S.W.T, kerana yang dilihat memberi khasiat perubatan bukan lagi zat Nabi Muhammad s.a.w, tetapi selawat yang diucapkan itu. Oleh kerana membaca selawat itu adalah sejenis amal salih, maka ia termasuk dalam jenis tawassul dengan amal salih yang disyariatkan oleh syara Dengan maksud ini, maka penyamaan sifat yang dipersoalkan itu tidak berlaku kerana memang tidak ada penyifatan Nabi Muhammad s.a.w dengan sifat penyembuh.

Jawapan:

Pertama: Sayugia diingatkan bahawa sesuatu ungkapan yang mengelirukan itu hanya perlu kepada takdir lughawi (andaian bahasa) bagi mengelakkan kekeliruan, sekiranya ia memang merupakan nas syara yang sahih dari Al-Quran atau pun As-Sunnah. Adapun ungkapan yang bukan dari Al-Quran atau pun As-Sunnah (seperti lafaz Selawat Syifa’), maka ia tak perlu kepada takdir lughawi (andaian bahasa) kerana asal usulnya adalah lemah, dan kerana kelemahan itu maka tidak perlu bersusah payah difikirkan andaian bahasa untuknya.

Kedua: Jika diandaikan masih ada kewajaran untuk membuat takdir lughawi bagi lafaz selawat itu dengan alasan kerana ia dicipta dan diamalkan oleh sebahagian ulama, maka perlu ditegaskan bahawa sebarang andaian bahasa mesti disokong oleh kaedah bahasa yang mantap. Mengikut kaedah bahasa Arab, jika perkataan maful mutlak hendak dihazaf (dibuang), maka perkataan yang menggantikan tempatnya mesti dibaca dengan fathah (baris atas) ( Muhammad Abd Al-Aziz An-Najjar, 1981, Diya’ As-Salik Ila Audah Al-Masalik Li Ibn Hisyam, Kaherah, Mesir, 2: 127-129. )

Dalam hal ini, jika diandaikan berlaku penghazafan (pembuangan) perkataan solat, maka perkataan tibb yang berada pada kedudukan ‘pengganti’ bagi perkataan solat itu mesti dibaca dengan fathah (baris atas). Oleh kerana perkataan tibb yang terdapat dalam lafaz asal Selawat Syifa’ (sebelum dibuat andaian) dibaca dengan kasrah (baris bawah), maka itu menunjukkan bahawa tidak berlaku sebarang penggantian antara perkataan tersebut dengan perkataan lain. Justeru, andaian kononnya ada perkataan solat sebelum perkataan tibb tidak boleh diterima kerana ia jelas menyalahi kaedah bahasa.

2)         Mungkin ada yang berkata bahawa perkongsian sesuatu sifat antara Allah dan makhluk tidak semestinya membawa kepada penyamaan sifat tersebut, kerana persamaan nama sifat tidak semestinya menggambarkan persamaan hakikat sifat berkenaan. Dengan perkataan lain, jika berlaku perkongsian beberapa sifat seperti sifat hidup, mendengar, melihat dan sebagainya antara Allah dan makhluk maka ia mesti difahami dalam konteks yang berbeza, bersesuaian dengan zat masing-masing. Jika sifat Maha Hidup, Maha Mendengar dan Maha Melihat Allah S.W.T boleh difahami dalam konteks yang berbeza dengan sifat hidup, mendengar dan melihat makhluk, maka sifat Maha PenyembuhNya juga boleh difahami dalam konteks yang berbeza antara kedua-duanya.

Jawapan

Pertama: Memang diakui bahawa perkongsian sesuatu sifat antara Allah dan makhluk tidak semestinya membawa kepada penyamaan sifat tersebut, seperti yang berlaku pada sifat hidup, mendengar, melihat, bercakap dan sebagainya. Tetapi persoalannya di sini, sifat ‘penyembuh’ yang diberikan kepada Nabi s.a.w. itu diungkap melalui gaya bahasa yang mengandungi unsur mubalaghah (bersangatan). Maka itu, bagaimanakah sifat ‘Maha Penyembuh’ yang diberikan kepada Nabi s.a.w. itu boleh difahami dengan maksud yang tidak menimbulkan kesyirikan dengan sifat Maha Penyembuh Allah S.W.T?

Kedua: Bagaimana hendak digambarkan bahawa Nabi Muhammad s.a.w. yang telah wafat boleh berfungsi sebagai Maha Perawat, Maha Pengubat, Maha Penyihat dan Maha Penyembuh kepada orang yang masih hidup?

3)         Mungkin ada yang mengatakan bahawa orang yang mengamalkan selawat ini tidak bermaksud menyengutukan sifat Nabi Muhammad s.a.w. dengan sifat Allah S.W.T, kerana kebanyakan yang mengamalnya tidak memahami maknanya, atau memahaminya dalam konteks yang tidak ada unsur tasybih.

Jawapan

Pertama: Alangkah mujurnya jika keadaan si pengamal selawat itu benar-benar seperti yang diandaikan, tetapi adakah realiti mereka sedemikian? Ramai yang cuba berbaik sangka dengan semua amalan umat Islam, lalu mereka rasa tidak perlu untuk menjelaskan kekeliruan mereka. Di sini, perlu ada kesedaran bahawa perkara aqidah tidak boleh diambil mudah atau didiamkan begitu sahaja dan sikap berbaik sangka perlu ada had sempadannya. Jika dipakai alasan berbaik sangka dalam hal sebegini maka bermakna kita terpaksa biarkan semua ajaran sesat, khurafat dan bidah dengan alasan yang sama. Jika alasan berbaik sangka itu boleh diterima dalam persoalan aqidah, maka kenapa perlu digezetkan ajaran Wahdatul Wujud, Martabat Tujuh, Hakikat Nur Muhammad dan lain-lain sebagai sesat? ( Kesesatan fahaman-fahaman seumpama ini telah dijelaskan oleh pihak berwajib. Lihat: Mustafa Abdul   Rahman, 2000, Mengenal Ajaran Sesat Di Malaysia, Jabatan Kemajuan Islam Malaysia, Kuala  Lumpur, hal: 3-7.)

Kedua: Dalam kes akidah seumpama ini, bukankah wajar digunakan kaedah sad az-zarai'(menutup pintu-pintu kemudaratan) sebagai langkah berwaspada terhadap keselamatan akidah masyarakat Islam? Nabi s.a.w bersabda :

Maksudnya: “Jangan kamu melampau memuji aku sebagaimana golongan Nasrani melampau memuji Isa Ibn Maryam A.S. Aku hanyalah seorang hamba Allah, maka katakanlah: seorang hamba dan pesuruh Allah.

( Al-Bukhari, Muhd. Ibn Ismail, Sahih Al-Bukhari, Dar Ibn Kathir, Al-Yamamah, 1987, Beirut, 3: 1271,     No: 3261. )

Dalam hadith ini, Baginda s.a.w. melarang para Sahabat r.a. memujanya sebagaimana golongan Nasrani memuja Nabi Isa a.s., sebaliknya Baginda menyuruh mereka berpada setakat menyatakan statusnya sebagai seorang hamba dan rasul sahaja. Larangan Nabi s.a.w. itu termasuk dalam kaedah Sad Az-Zarai kerana kita sedia maklum bahawa cara para Sahabat r.a. memuji baginda tidaklah sampai ke tahap menyamakan sifat baginda dengan sifat Allah S.W.T, sebagaimana cara pemujaan kaum Nasrani terhadap Nabi Isa a.s. Tetapi Baginda s.a.w. tetap melarangnya kerana bimbang sekiranya perbuatan itu akan membawa kepada kesyirikan dan kekufuran tanpa disedari, sepertimana yang berlaku kepada golongan Nasrani. Pendekatan Nabi s.a.w. melarang para Sahabat r.a. daripada memujinya secara berlebihan adalah antara contoh paling tepat yang menunjukkan keperluan mengaplikasikan kaedah Sad Az-Zarai dalam menangani persoalan akidah.

Dalam konteks Selawat Syifa’  itu, kaedah bahasa telah menunjukkan bahawa zahir maknanya telah menyifatkan Nabi s.a.w. melebihi sifat kehambaan dan kerasulan. Justeru, jika diandaikan ada ‘takwilan kecemasan’ bagi mengelakkan tasybih (penyamaan sifat Allah dengan makhluk), namun kebimbangan terhadap keselamatan aqidah para pengamalnya masih tetap wujud, Jika Baginda s.a.w. masih menaruh kebimbangan terhadap keselamatan aqidah para Sahabat r.a. yang telah sedia mantap itu, maka sangat wajar untuk kita merasa bimbang terhadap keselamatan aqidah masyarakat Islam hari ini yang memang sedia lemah. Bukankah kes seumpama ini menuntut kita memakai kaedah Sad-Az-Zariah sebagaimana Nabi SAW memakainya? Wallahualam.