Amalan tahlil beramai-ramai berasal dari Yahudi

Amalan tahlil beramai-ramai berasal dari Yahudi

Bidaah Hasanah Istilah Yang disalah Fahami

Ebuku bidaah hasanah istilah yang disalah fahami.

Video Bidaah Hasanah Istilah Yang disalah Fahami:

Hukum Selawat Syifa

Jawatankuasa Syariah Negeri Perlis sebulat suara membuat keputusan seperti berikut: Selawat adalah sesuatu yang sangat dituntut oleh syarak, namun selawat syifa’ yang diamalkan oleh sebahagian anggota masyarakat telah didapati tidak bersumberkan daripada apa-apa sumber Islam yang muktabar iaitu nas-nas al-Quran atau as- Sunnah. Bahkan kandungan selawat ini amat mengelirukan dan bercanggah dengan prinsip-prinsip aqidah Islam kerana memberikan unsur-unsur ketuhanan kepada baginda ar-Rasul saw. Adapun andaian-andaian sesetengah pihak dalam membela maksud selawat tersebut tidak dapat diterima dari segi ilmiahnya.

Fatwa Bil : 2/2007

Kertas kerja ini dikemukakan untuk melapor dan mendapatkan perakuan Majlis mengenai keputusan mesyuarat Jawatankuasa Syariah yang bersidang pada 29 Januari 2007

MENILAI SELAWAT SYIFA’

Oleh: Dr.Azwira Abdul Aziz, Jabatan Pengajian Al-Quran & As-Sunnah, Fakulti Pengajian Islam Universiti Kebangsaan Malaysia Bangi.

Sebagai umat Nabi Muhammad SAW, kita sememangnya sangat dituntut supaya berselawat ke atas baginda, sebagaimana firman Allah SWT:

Maksudnya: “Sesungguhnya Allah dan malaikatNya berselawat (memberi Segala penghormatan dan kebaikan) kepada Nabi (Muhammad s.a.w); Wahai orang-orang Yang beriman berselawatlah kamu kepadanya serta Ucapkanlah salam sejahtera Dengan penghormatan Yang sepenuhnya”. ( Al-Ahzab, 33: 56 )

Tidak diragukan lagi bahawa lafaz selawat yang terbaik ialah apa yang dikenali sebagai Selawat Ibrahimiyyah yang diajar oleh Nabi s.a.w kepada para Sahabat dan yang diriwayatkan melalui jalan sanad yang sahih oleh perawi-perawi thiqah serta dijadikan sebagai lafaz selawat dalam solat (sebelum salam). Dalam konteks ini, Imam As-Sayuti berkata:

“Aku telah membaca keterangan Imam As-Subki dalam kitab At-Tabaqat yang diterimanya daripada ayahnya, bahawa sebaik-baik selawat yang dibaca ketika berselawat ialah selawat yang dibaca di dalam solat ketika tasyahhud, iaitu yang diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim. Maka sesiapa yang membacanya dia dilihat sebagai telah berselawat dengan sempurna dan sesiapa yang membaca  selainnya, maka mereka tetap berada dalam keraguan, kerana bentuk-bentuk  selawat yang diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim itu adalah yang sering diajar  oleh Nabi s.a.w. sendiri dan yang sering disuruh supaya kita membacanya”.

( As-Suyuti, Abd Ar-Rahman Ibn Abi Bakr, Al-Hirz Al-Mani, Dalam Prof. Dr. T.M Hasbi Ash-Shiddieqy, 1987,  Pedoman Zikir Dan Doa, Thinkers Library, Malaysia, hal: 91 )

Keraguan Selawat Syifa’

Antara lafaz selawat yang meragukan ialah yang dikenali sebagai Selawat Syifa’. Selawat ini pada mulanya telah terbudaya di kalangan masyarakat Islam di Malaysia sebagai bacaan eksklusif dan peribadi, tetapi kelihatan menjadi semakin popular sehingga ada yang menjadikannya zikir dan doa selepas solat fardu atau sebagai pembuka ucapan secara tekal. Lafaz selawat yang dimaksudkan itu adalah seperti berikut:

Maksudnya: “Ya Allah! selawatkanlah ke atas penghulu kami (Nabi) Muhammad, penawar hati dan pengubatnya (hati), penyihat badan dan penyembuhnya (badan),     pemberi cahaya penglihatan dan pemancarnya, juga ke atas ahli keluarga dan Sahabat Baginda serta berkati dan sejahterakanlah”  .

( Prof. Dr. Harun Din & Dr. Amran Kasimin, 1990, Rawatan Pesakit Menurut Al-Quran Dan As-Sunnah,    Percetakan Watan, Kuala Lumpur, Malaysia, hal: 32 (tanpa terjemahan )

Mengikut kaedah irab (parsing) bahasa Arab, perkataan tibb yang bermaksud ‘perawat’ itu berada pada kedudukan sifat (adjective noun) atau badal (gantinama/noun in apposition) bagi perkataan Muhammad (ism alam/proper name). Disebabkan kedudukan itu, maka berlaku persamaan antara kedua-dua perkataan tibb dan Muhammad dari segi kasrah (berbaris bawah). Pada kebiasaannya penyifatan atau pembadalan ism alam dilakukan dengan menggunakan ism fa’il (kata pembuat/present participle) atau ism maf’ul (kata kena buat/past participle), tetapi kaedah bahasa Arab membenarkan juga penggunaan ism masdar (katanama terbitan/root noun) sebagai sifat atau badal bagi menunjukkan makna mubalaghah atau bersangatan.

( Khalid Ibn Abd Al-Azhari, t.th, Sharh At-Tasrih Ala At-Taudih (Sharh Alfiah Ibn Malik), Dar Al-Fikr,      Beirut, Lubnan, 2: 110-111 )

Justeru, meskipun perkataan tibb itu pada asalnya adalah ism masdar yang bermaksud ‘rawatan’, namun dalam konteks kedudukannya sebagai sifat atau badal, maka ia dilihat sebagai Sighah Mubalaghah (Kata melampau) yang membawa konsekuensi maksud ‘penawar yang sangat mujarab’.

Manakala perkataan-perkataan dawa’, ‘afiah, syifa’, nur, dan diya’, semuanya berada pada kedudukan ‘ataf (penyambung/join) bagi perkataan tibb yang berada pada kedudukan matuf (yang disambung). Kaedah bahasa Arab juga telah menetapkan bahawa sesuatu ‘ataf itu mesti mengikut matufnya dalam setiap keadaan, jika matufnya berada pada kedudukan sifat, maka ‘ataf itu juga berada pada kedudukan sifat dan jika matufnya berada pada kedudukan badal, maka ‘ataf itu juga berada pada kedudukan badal. Ini bermakna kesemua perkataan tersebut membawa pengertian sifat atau badal bagi Muhammad sebagaimana perkataan tibb itu juga.

Maka perkataan dawa’ itu membawa maksud ‘pengubat yang sangat berkesan’, perkataan afiah bermaksud ‘penyihat yang sangat menyihat’, perkataan syifa’ difahami dengan maksud ‘penyembuh yang sangat menyembuh’, perkataan nur difahami dengan maksud ‘pemberi cahaya’ dan perkataan diya’ difahami dengan maksud ‘pemancar cahaya’. Berdasarkan kedudukan dan kaedah bahasa ini, maka terjemahan bagi keseluruhan lafaz selawat itu adalah seperti berikut:

“Ya Allah! selawatkanlah ke atas penghulu kami (Nabi) Muhammad, penawar hati yang sangat mujarab, pengubatnya yang sangat berkesan, penyihat badan yang sangat menyihat, penyembuhnya yang sangat menyembuh, pemberi cahaya penglihatan dan pemancarnya juga ke atas ahli keluarga dan Sahabat Baginda serta berkati dan sejahterakanlah”.

Terjemahan yang didasarkan kepada kedudukan i’rab ini seolah-olah telah menyifatkan Nabi Muhammad s.a.w. dengan sifat Maha Perawat, Maha Pengubat, Maha Penyihat, Maha Penyembuh, Maha Pemberi cahaya dan Maha Pemancarnya. Persoalannya, apakah harus menyifatkan Nabi Muhammad s.a.w. dengan sifat sedemikian, sedangkan ia adalah sifat-sifat khusus bagi Allah S.W.T. yang tidak boleh dikongsi oleh sebarang makhluk? Apakah alasan yang mewajarkan penyifatan Nabi Muhammad s.a.w. dengan sifat-sifat tersebut?

Prinsip ilmu Tauhid telah menetapkan bahawa Allah SWT itu Maha Esa dan wajib diEsakan pada Sifat-SifatNya sebagaimana Dia juga wajib diEsakan pada Rububiyyah dan UluhiyyahNya. ( Muhammad Ibn Salih Al-^cUthaimin, 2004, Aqidah Ahl As-Sunnah Wa Al-Jamaah, Ter: Muhammad  Yusuf Harun )

Nama-Nama dan Sifat-Sifat yang khusus bagi Allah SWT tidak boleh dikongsi dengan sebarang makhluk kerana perkongsian itu bermakna mensyirikkan (menyengutukan) sifat makhluk dengan sifat Al-Khaliq ( Said Ibn Ali al-Qahtani 1411 H, Syarh Asma’ Allah al-Husna Fi Dau’ al-Kitab Wa as-Sunnah, Wazarah  al-Ilam, Riyadh, Arab Saudi,  hal: 51. )

Allah S.W.T. berfirman:

Maksudnya: “Tiada sesuatupun yang sebanding dengan (Zat, Sifat-Sifat dan pentadbiran) Nya, dan Dialah yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat”

( As-Syura : 11 )

Allah S.W.T. juga berfirman:

Maksudnya: “Dan apabila aku sakit, maka Dialah (Allah S.W.T) yang         menyembuhkan penyakitku”( al-Syu’araa’ : 80 )

Dalam sebuah hadith Baginda s.a.w. mengajar umatnya agar membaca doa berikut:

Maksudnya: “Ya Allah! Tuhan sekelian manusia, Maha Penghilang segala penyakit, sembuhkanlah! Engkaulah Yang Maha Penyembuh, tidak ada penyembuh melainkan Engkau dan tidak ada penyembuhan melainkan penyembuhan Engkau. (Sembuhkanlah) Dengan suatu sembuhan yang tidak meninggalkan penyakit sedikitpun”. { Lafaz ini adalah gabungan lafaz riwayat Al-Bukhari, Muhammad Ibn Ismail, 1987, Sahih Al-Bukhari, Dar Ibn Kathir, Al-Yamamah, Beirut, No: 5351, 5410, 5411 dan 5418. }

Ungkapan: “Engkaulah Yang Maha Penyembuh, tidak ada penyembuh melainkan Engkau”, jelas menunjukkan bahawa sifat penyembuh itu adalah sifat khusus bagi Allah S.W.T. yang tidak boleh dikongsi oleh makhluk. Struktur ayat yang mengandungi nafy (penapian) dengan huruf nafy (La) dan diikuti oleh ithbat (penetapan) dengan huruf Istithna’ (Illa) memberi konsekuensi penafian dan penetapan yang kuat, sama seperti ungkapan kalimah Tauhid La Ilaha Illallah yang menafikan segala tuhan selain Allah dan menetapkan ketuhanan itu padaNya semata-mata.

Dengan perkataan lain, doa yang diajarkan oleh Nabi SAW ini menafikan sifat penyembuh bagi selain dari Allah S.W.T dan menetapkan sifat itu padaNya semata-mata, sedangkan lafaz Selawat Syifa’ itu pula menetapkan sifat penyembuh itu pada Baginda s.a.w. Justeru, lafaz Selawat Syifa’ itu dilihat mengandungi unsur-unsur syirik yang jelas bercanggah dengan prinsip Tauhid Al-Asma’ Wa As-Sifat.

Kekeliruan Dan Jawapan

1)         Ada yang berpendapat masih ada jalan untuk lari daripada maksud penyamaan sifat itu dengan cara mentaqdirkan (mengandaikan) wujudnya perkataan solat antara perkataan Muhammad dan perkataan tibb. Mengikut andaian ini, maka lafaz selawat itu berubah menjadi seperti berikut:

Dalam lafaz ini, perkataan solat itu berada pada kedudukan maf

ul mutlak (kata kena buat mutlak) yang berfungsi sebagai penguat atau penentu bagi jenis kata kerja salli (selawatkanlah), di samping ia juga berada pada kedudukan mudhaf (yang disandarkan) kepada perkataan tibb.

Berdasarkan kedudukan ini, maka lafaz selawat yang diandaikan itu difahami dengan maksud:

“Ya Allah! selawatkanlah ke atas penghulu kami (Nabi) Muhammad, dengan suatu selawat yang boleh menjadi rawatan bagi hati dan yang boleh menjadi ubat baginya (hati)…sehingga akhir”.

Berdasarkan maksud ini, maka tidak berlaku lagi apa yang dikatakan sebagai penyifatan Nabi Muhammad s.a.w. dengan sifat Allah S.W.T, kerana yang dilihat memberi khasiat perubatan bukan lagi zat Nabi Muhammad s.a.w, tetapi selawat yang diucapkan itu. Oleh kerana membaca selawat itu adalah sejenis amal salih, maka ia termasuk dalam jenis tawassul dengan amal salih yang disyariatkan oleh syara Dengan maksud ini, maka penyamaan sifat yang dipersoalkan itu tidak berlaku kerana memang tidak ada penyifatan Nabi Muhammad s.a.w dengan sifat penyembuh.

Jawapan:

Pertama: Sayugia diingatkan bahawa sesuatu ungkapan yang mengelirukan itu hanya perlu kepada takdir lughawi (andaian bahasa) bagi mengelakkan kekeliruan, sekiranya ia memang merupakan nas syara yang sahih dari Al-Quran atau pun As-Sunnah. Adapun ungkapan yang bukan dari Al-Quran atau pun As-Sunnah (seperti lafaz Selawat Syifa’), maka ia tak perlu kepada takdir lughawi (andaian bahasa) kerana asal usulnya adalah lemah, dan kerana kelemahan itu maka tidak perlu bersusah payah difikirkan andaian bahasa untuknya.

Kedua: Jika diandaikan masih ada kewajaran untuk membuat takdir lughawi bagi lafaz selawat itu dengan alasan kerana ia dicipta dan diamalkan oleh sebahagian ulama, maka perlu ditegaskan bahawa sebarang andaian bahasa mesti disokong oleh kaedah bahasa yang mantap. Mengikut kaedah bahasa Arab, jika perkataan maful mutlak hendak dihazaf (dibuang), maka perkataan yang menggantikan tempatnya mesti dibaca dengan fathah (baris atas) ( Muhammad Abd Al-Aziz An-Najjar, 1981, Diya’ As-Salik Ila Audah Al-Masalik Li Ibn Hisyam, Kaherah, Mesir, 2: 127-129. )

Dalam hal ini, jika diandaikan berlaku penghazafan (pembuangan) perkataan solat, maka perkataan tibb yang berada pada kedudukan ‘pengganti’ bagi perkataan solat itu mesti dibaca dengan fathah (baris atas). Oleh kerana perkataan tibb yang terdapat dalam lafaz asal Selawat Syifa’ (sebelum dibuat andaian) dibaca dengan kasrah (baris bawah), maka itu menunjukkan bahawa tidak berlaku sebarang penggantian antara perkataan tersebut dengan perkataan lain. Justeru, andaian kononnya ada perkataan solat sebelum perkataan tibb tidak boleh diterima kerana ia jelas menyalahi kaedah bahasa.

2)         Mungkin ada yang berkata bahawa perkongsian sesuatu sifat antara Allah dan makhluk tidak semestinya membawa kepada penyamaan sifat tersebut, kerana persamaan nama sifat tidak semestinya menggambarkan persamaan hakikat sifat berkenaan. Dengan perkataan lain, jika berlaku perkongsian beberapa sifat seperti sifat hidup, mendengar, melihat dan sebagainya antara Allah dan makhluk maka ia mesti difahami dalam konteks yang berbeza, bersesuaian dengan zat masing-masing. Jika sifat Maha Hidup, Maha Mendengar dan Maha Melihat Allah S.W.T boleh difahami dalam konteks yang berbeza dengan sifat hidup, mendengar dan melihat makhluk, maka sifat Maha PenyembuhNya juga boleh difahami dalam konteks yang berbeza antara kedua-duanya.

Jawapan

Pertama: Memang diakui bahawa perkongsian sesuatu sifat antara Allah dan makhluk tidak semestinya membawa kepada penyamaan sifat tersebut, seperti yang berlaku pada sifat hidup, mendengar, melihat, bercakap dan sebagainya. Tetapi persoalannya di sini, sifat ‘penyembuh’ yang diberikan kepada Nabi s.a.w. itu diungkap melalui gaya bahasa yang mengandungi unsur mubalaghah (bersangatan). Maka itu, bagaimanakah sifat ‘Maha Penyembuh’ yang diberikan kepada Nabi s.a.w. itu boleh difahami dengan maksud yang tidak menimbulkan kesyirikan dengan sifat Maha Penyembuh Allah S.W.T?

Kedua: Bagaimana hendak digambarkan bahawa Nabi Muhammad s.a.w. yang telah wafat boleh berfungsi sebagai Maha Perawat, Maha Pengubat, Maha Penyihat dan Maha Penyembuh kepada orang yang masih hidup?

3)         Mungkin ada yang mengatakan bahawa orang yang mengamalkan selawat ini tidak bermaksud menyengutukan sifat Nabi Muhammad s.a.w. dengan sifat Allah S.W.T, kerana kebanyakan yang mengamalnya tidak memahami maknanya, atau memahaminya dalam konteks yang tidak ada unsur tasybih.

Jawapan

Pertama: Alangkah mujurnya jika keadaan si pengamal selawat itu benar-benar seperti yang diandaikan, tetapi adakah realiti mereka sedemikian? Ramai yang cuba berbaik sangka dengan semua amalan umat Islam, lalu mereka rasa tidak perlu untuk menjelaskan kekeliruan mereka. Di sini, perlu ada kesedaran bahawa perkara aqidah tidak boleh diambil mudah atau didiamkan begitu sahaja dan sikap berbaik sangka perlu ada had sempadannya. Jika dipakai alasan berbaik sangka dalam hal sebegini maka bermakna kita terpaksa biarkan semua ajaran sesat, khurafat dan bidah dengan alasan yang sama. Jika alasan berbaik sangka itu boleh diterima dalam persoalan aqidah, maka kenapa perlu digezetkan ajaran Wahdatul Wujud, Martabat Tujuh, Hakikat Nur Muhammad dan lain-lain sebagai sesat? ( Kesesatan fahaman-fahaman seumpama ini telah dijelaskan oleh pihak berwajib. Lihat: Mustafa Abdul   Rahman, 2000, Mengenal Ajaran Sesat Di Malaysia, Jabatan Kemajuan Islam Malaysia, Kuala  Lumpur, hal: 3-7.)

Kedua: Dalam kes akidah seumpama ini, bukankah wajar digunakan kaedah sad az-zarai'(menutup pintu-pintu kemudaratan) sebagai langkah berwaspada terhadap keselamatan akidah masyarakat Islam? Nabi s.a.w bersabda :

Maksudnya: “Jangan kamu melampau memuji aku sebagaimana golongan Nasrani melampau memuji Isa Ibn Maryam A.S. Aku hanyalah seorang hamba Allah, maka katakanlah: seorang hamba dan pesuruh Allah.

( Al-Bukhari, Muhd. Ibn Ismail, Sahih Al-Bukhari, Dar Ibn Kathir, Al-Yamamah, 1987, Beirut, 3: 1271,     No: 3261. )

Dalam hadith ini, Baginda s.a.w. melarang para Sahabat r.a. memujanya sebagaimana golongan Nasrani memuja Nabi Isa a.s., sebaliknya Baginda menyuruh mereka berpada setakat menyatakan statusnya sebagai seorang hamba dan rasul sahaja. Larangan Nabi s.a.w. itu termasuk dalam kaedah Sad Az-Zarai kerana kita sedia maklum bahawa cara para Sahabat r.a. memuji baginda tidaklah sampai ke tahap menyamakan sifat baginda dengan sifat Allah S.W.T, sebagaimana cara pemujaan kaum Nasrani terhadap Nabi Isa a.s. Tetapi Baginda s.a.w. tetap melarangnya kerana bimbang sekiranya perbuatan itu akan membawa kepada kesyirikan dan kekufuran tanpa disedari, sepertimana yang berlaku kepada golongan Nasrani. Pendekatan Nabi s.a.w. melarang para Sahabat r.a. daripada memujinya secara berlebihan adalah antara contoh paling tepat yang menunjukkan keperluan mengaplikasikan kaedah Sad Az-Zarai dalam menangani persoalan akidah.

Dalam konteks Selawat Syifa’  itu, kaedah bahasa telah menunjukkan bahawa zahir maknanya telah menyifatkan Nabi s.a.w. melebihi sifat kehambaan dan kerasulan. Justeru, jika diandaikan ada ‘takwilan kecemasan’ bagi mengelakkan tasybih (penyamaan sifat Allah dengan makhluk), namun kebimbangan terhadap keselamatan aqidah para pengamalnya masih tetap wujud, Jika Baginda s.a.w. masih menaruh kebimbangan terhadap keselamatan aqidah para Sahabat r.a. yang telah sedia mantap itu, maka sangat wajar untuk kita merasa bimbang terhadap keselamatan aqidah masyarakat Islam hari ini yang memang sedia lemah. Bukankah kes seumpama ini menuntut kita memakai kaedah Sad-Az-Zariah sebagaimana Nabi SAW memakainya? Wallahualam.

Kelemahan hadis fadhilat Yasin

“Barangsiapa yang membaca surah Yasin pada setiap malam, diampuninya.”

[H.R. Al-Baihaqi dalam kitabnya Syu’abul Iman- Palsu/maudhu]

“Barangsiapa yang membaca surah (Yasin) pada malam hari, maka pada waktu pagi hari dia mendapat ampunan.”

[H.R. Al-Baihaqi dan Abu Nu’aim di dalam kitabnya Al-Hilyah- palsu/maudhu]

“Barangsiapa yang membaca surah Yasin sekali, maka seolah-olah dia membaca al-Quran dua kali.”

[H.R. Al-Baihaqi dalam kitabnya Syu’abul Iman- Palsu/maudhu]

“Barangsiapa yang membaca surah Yasin sekali, maka seolah-olah dia membaca al-Quran sepuluh kali.”

[H.R. Al-Baihaqi dalam kitabnya Syu’abul Iman- Palsu/maudhu]

“Sesungguhnya bagi setiap sesuatu itu mempunyai hati dan hati al-Quran itu ialah surah Yasin. Oleh itu, barangsiapa yang membaca surah Yasin, maka Allah akan memberikan pahala bagi bacaannya itu sama seperti pahala membaca sepuluh kali al-Quran.”

[H.R. At-Tirmidzi- sangat lemah]

“Bacakanlah surah Yasin untuk orang-orang yang mautakum (akan mati) di antara kamu.”

[H.R. Abu Daud,Ibnu Majah dan An-Nasa’i- lemah/daif]

“Yasin itu hati al-Quran, tidak membacanya seseorang kerana Allah dan negeri akhirat melainkan dia akan diampuni. Oleh itu, bacakanlah surah Yasin itu untuk orang-orang yang mautakum(akan mati) di antara kamu.”

[H.R. Ahmad –lemah]

Dalam masyarakat kita mengamalkan membaca Yasin untuk orang mati sedangkan hadis yang mereka pegang itu lemah/daif dan hadis itu mengatakan Yasin dibaca kepada orang yang akan/hampir mati bukan kepada orang yang mati.

“Ajarkanlah olehmu orang-orang yang mautakum (akan/hampir mati) di antara kamu: Laa ilaaha illallah.”

[H.R. Muslim dan lain-lain.-sahih]

“Barangsiapa yang akhir perkataannya: Laa ilaaha illallah, maka dia akan masuk syurga.”

[H.R. Ahmad-hasan]

“Supaya ia(al-Quran) memberi peringatan kepada orang-orang yang hidup……”

[Surah Yasin ayat 70]

Alternatif

Alternatif

Saya ingin memberi alternatif dan renungan dalam berzikir yang dianjurkan oleh Nabi s.a.w. Jika diteliti, kita akan dapati apa-apa yang Nabi s.a.w ajar mengenai zikir sudah cukup dan rasanya tidak tergamak untuk menambah atau menguranginya.

Pembahagian zikir:

1. Ditentukan bilangan,waktu dan tempat

2. Ditentukan bilangan atau waktu atau tempat atau keduanya.

3. Tidak terikat dengan ketentuan.

Zikir datangnya dari al-Quran dan sunnah yang sahih.Oleh itu, tidak dinamakan ibadat jika datang dari siapa pun zikir yang tiada nasnya. Zikir ini tidak boleh ditambah atau dikurangi jika ditentukan dengan syarat tertentu walaupun hukumnya sunat. Adakah solat sunat Dhuha boleh dikerjakan tanpa Al-Fatihah walaupun hukumnya sunat?

Dari Kaab bin “Ujrah, Nabi s.a.w bersabda:

“Beberapa kalimat yang diucapkan sesudah solat wajib, tidak akan rugi/kecewa orang yang mengucapkannya / mengerjakannya, iaitu: tiga puluh tiga kali (33) tasbih (subhanallah), tiga puluh tiga (33) kali tahmid (alhamdulillah), dan tiga puluh empat (34) kali takbir (allahu akbar).”

[H.R. Muslim dan lain-lain.]

Dari Abi Hurairah r.a.,Nabi s.a.w bersabda:

“Barangsiapa bertasbih/mensucikan Allah(subhanallah) di belakang solat (fardu) tiga puluh tiga(33) kali, dan bertahmid/memuji Allah(alhamdulillah) tiga puluh tiga(33) kali,dan bertakbir/membesarkan Allah (allahu akbar) tiga puluh tiga(33) kali, maka jumlahnya menjadi sembilan puluh sembilan(99) kali.Kemudian mengucapkan(sekali):

Laailaha illallah wahdahu laasyarikalah lahul mulku wa lahul hamdu wa huwa a’laa kulli syai’in qadir.

Nescaya diampunkan kesalahan-kesalahannya meskipun sebanyak buih di lautan.”

[H.R. Muslim dan lain-lain.]

Dari Zaid bin Tsabit, dia berkata: Mereka (para sahabat) diperintah (oleh Nabi s.a.w ) bertasbih (subhanallah) di belakang setiap solat (fardu) tiga puluh tiga (33) kali, bertahmid (alhamdulillah) tiga puluh tiga (33) kali,dan bertakbir (allahuakbar) tiga puluh empat (34) kali. Kemudian seorang lelaki dari (kaum) Ansar bermimpi didatangi (seseorang) lalu dikatakan kepadanya: “Bukankah Rasulullah s.a.w. telah memerintahkan kamu untuk bertasbih di belakang setiap solat tiga puluh tiga (33) kali,bertahmid tiga puluh tiga (33) kali,dan bertakbir tiga puluh empat(34)kali?” Jawab lelaki Ansar tadai: “Betul!” Orang itu berkata lagi: “Jadikanlah dia dua puluh lima (25) kali dan jadikanlah juga padanya tahlil (Laailaha illallah atau Laailaha illallah wahdahu laasyarikalah lahul mulku wa lahul hamdu wa huwa a’laa kulli syai’in qadir.) dua puluh lima (25) kali.”

Apabila aku bangun pagi, lelaki Ansar itu datang kepada Nabi s.a.w. dan menerangkan mimpinya itu.Maka Nabi s.a.w bersabda: “Jadikanlah dia seperti itu.”

[H.R. An-Nasa’i ,Ahmad,Ibnu Khuzaimah dan lain-lain.]

Dari Abu Hurairah r.a.,dia berkata:

“Orang-orang yang fakir telah datang kepada Nabi s.a.w,mereka berkata: “Orang-orang yang banyak harta/kaya telah memperoleh darjat yang tinggi dan kenikmatan yang tetap, mereka solat seperti kami solat dan mereka puasa seperti kami puasa,tetapi mereka memiliki kelebihan harta yang dengannya mereka dapat berhaji,umrah,berjihad, dan bersedekah.” Nabi s.a.w bersabda: “Maukah aku ceritakan sesuatu yang jika kamu mengamalkannya kamu dapat mengejar orang-orang yang mendahului kamu, dan tidak ada sesudah itu orang yang dapat mengamalkan seperti itu? Kamu hendaklah brtasbih,bertahmid dan bertakbir di belakang setiap solat(fardu) tiga puluh tiga kali(masing-masing 33X).”

[H.R. Al Bukhari dan Muslim]

Dari Abdullah bin Amr,Nabi s.a.w bersabda:

“Dua macam yang tidak memelihara akan keduanya seorang hamba Muslim melainkan dia akan masuk syurga(siapa yang memeliharanya akan masuk syurga). Ketahuilah! Keduanya itu mudah,akan tetapi sedikit orang yang mengamalkannya, iaitu mensucikan Allah(bertasbih subhanallah) di belakang setiap solat maktubah/wajib sepuluh(10) kali, memuji-Nya(bertahmid-alhamdulillah) sepuluh(10) kali, dan membesarkan-Nya(bertakbir-allahuakbar) sepuluh(10) kali, maka yang demikian itu menjadi seratus lima puluh (150) kali pada ucapan (30 X 5 solat fardu=150) dan seribu lima ratus(1500) kali pada timbangan.Kemudian bertakbir(allahuakbar) tiga puluh empat(34) kali ketika hendak tidur dan bertahmid(alhamdulillah) tiga puluh tiga(33) kali dan bertasbih (subhanallah) tiga puluh tiga(33) kali, maka yang demikian itu menjadi seratus(100) pada ucapan (34+33+33=100) dan seribu pada timbangan. Maka, siapakah di antara kamu yang mengerjakan dalam sehari semalam dua ribu lima ratus(2500) kesalahan?” Mereka (para sahabat) bertanya: “Ya Rasulullah, mengapa kedua itu mudah tetapi sedikit orang yang mengamalkannya?” Nabi s.a.w menjawab: “Kerana syaitan datang kepada salah seorang kamu apabila dia telah selesai solatnya lalu syaitan mengingatkannya akan keperluan ini dan itu,terus dia bangun dan tidak mengucapkannya. Kemudian syaitan datang kpdnya apabila dia hendak tidur lalu syaitan menidurkannya sebelum dia mengucapkannya.” Berkatalah Abdullah bin Amr: Aku melihat Rasulullah s.a.w. menghitung tasbih dengan tangan kanannya.”

[H.R. Abu Daud,Ahmad,An-Nasa’i,At-Tirmidzi,Ibnu Majah dan Ibnu Hibban-Sahih]

Dari Tsauban,dia berkata:

“Biasanya Rasulullah s.a.w. apabila telah selesai solat mengucapkan: astaghfirullah tiga(3) kali,kemudian mengucapkan: Allahumma antas salaam wa minkas salaam tabaarakta yaa dzal jalaali wal ikram.”

[H.R. Muslim,Ahmad dan lain-lain.]

Dari ‘Uqbah bin Amir,dia berkata:

“Rasulullah s.a.w. telah memerintahkanku supaya aku membaca ‘Al-Muawidzat’ (1.Qulhuwallahu Ahad. 2. Qul a’udzu bi rabbil falaq 3. Qul a’udzu bi rabbinnaas.) di belakang setiap solat(fardu/wajib).”

[H.R. Ahmad,Abu Daud,An-Nasa’i dan lain-lain.- Sahih]

Dari Abi Umamah,Nabi s.a.w bersabda:

“Barangsiapa membaca ayat kursi di belakang setiap solat maktubah/fardu/wajib, nescaya tidak ada yang menghalanginya dari masuk syurga kecuali kalau dia tidak mati.”

[H.R. An-Nasa’i dan lain-lain. –sahih]

Zikir paling banyak 100X

Sebanyak-banyak zikir yang dianjurkan Nabi s.a.w yang sahih adalah 100 kali dan ada zikir yang dianjurkan membacanya tetapi tidak dituntut dibilangnya zikir tersebut, cukup berzikir sekadar kemampuan.

Dari Abu Hurairah r.a., Rasulullah s.a.w. bersabda:

“Barangsiapa yang mengucapkan subhanallahi wabihamdihi dalam satu hari seratus kali, nescaya dihapuskan dosa-dosanya meskipun sebanyak buih laut.”

[H.R. Al Bukhari dan Muslim]

Dari Abu Hurairah r.a. ,Rasulullah s.a.w. bersabda:

“Barangsipa yang mengucapkan ‘laa ilaaha illallahu wahdahu laa syariikalahu lahul mulku wa lahul hamdu wa huwa ‘alaa kulli syai’in qodiir’ seratus kali dalam sehari, maka baginya sama dengan memerdekakan sepuluh hamba dan ditulis baginya seratus kebaikan dan dihapuskan darinya seratus kesalahan serta dia mendapat penjagaan dari gangguan syaitan pada hari itu sampai petang. Dan tidak ada seorang yang lebih utama darinya kecuali orang yang mengerjakan lebih banyak dari itu.*

[H.R. Al Bukhari dan Muslim]

*Membaca lebih daripada 100X tidak pula dituntut menghitungnya.

Dari Saad bin Abi Waqqas,katanya:

“Kami pernah duduk di sisi Rasulullah s.a.w. lalu baginda bersabda: “Lemahkah salah seorang kamu untuk mengerjakan setiap hari seribu kebaikan?” Maka bertanya seorang yang ada dalam majlis itu kepada baginda: “Bagaimanakah salah seorang dari kami mengerjakan seribu kebaikan?” Baginda bersabda: “Iaitu dia bertasbih (subhanallah) seratus kali tasbih nescaya akan ditulis baginya seribu kebaikan dan dihapuskan darinya seribu kesalahan.”

[H.R. Muslim]

Dari Abu Hurairah r.a.,katanya:Rasulullah s.a.w. bersabda:

“Barangsiapa yang bertasbih kepada Allah (subhanallah) 33X pada setiap selesai solat(fardhu) dan bertahmid kepada Allah (alhamdulillah) 33X dan bertakbir kepada Allah (allahu akbar) 33X, maka yang demikian itu jumlahnya menjadi 99. Kemudian dia mencukupkan menjadi seratus dengan mengucapkan: Laa ilaaha illallahu wahdahu laa syarikalahu lahul mulku wa lahul hamdu wa huwa ‘alaa kulli syaiin qadiir(1X). Maka akan diampunkan dosa-dosanya meskipun sebanyak buih di laut.”

[H.R. Muslim]

Ada zikir yang diajar oleh Nabi s.a.w tetapi kita tidak dituntut menghitungnya. Jadi, cukup membaca sekadar kemampuan.

Dari Abu Hurairah r.a.,katanya:Rasulullah s.a.w. bersabda:

“Dua kalimat yang ringan diucapkan akan tetapi berat pada timbangan, iaitu: subhanallahi wa bihamdih,subhanallahil ‘adziim.”

[H.R. Bukhari dan Muslim]

Dari Samurah bin Jundub: Rasulullah s.a.w. bersabda:

“Ada empat perkataan yang dicintai oleh Allah iaitu: subhanallah, walhamdulillah, wa laa ilaaha illaah, wallahu akbar. Tidak salah kalau engkau memulai dari mana saja.”

[H.R. Muslim]

Boleh membaca mana-mana :

· Subhanallahi wabihamdih

· Subhanallah

· Alhamdulillah

· Laa ilaaha illallah

· Allahu akbar

· Lahaula wala quata illa billah

[H.R. Muslim]

Terdapat banyak lagi hadis lain…

Mengapa kita tidak boleh membaca berlebih-lebihan?Apa salahnya baca beratus-ratus atau beribu-ribu?

Dari Abdullah bin Mas’ud: Rasulullah s.a.w. bersabda:

“Binasalah orang-orang yang berlebih-lebihan.” Nabi s.a.w mengucapkannya sampai 3X.”

[H.R. Muslim]

Dengan keterangan di atas, untuk apa lagi kita berlebih-lebihan dan menambah zikir yang baru? Bukankah sudah cukup apa yang Nabi s.a.w ajar?

Amal sederhana

Amal sederhana

“ Yang menjadikan mati dan hidup supaya Dia menguji siapa di antara kamu yang lebih baik amalnya.”

(Al Mulk 67:2)

“ Sesungguhnya Kami telah menjadikan apa yang ada di bumi sebagai perhiasan baginya agar Kami menguji mereka siapakah di antara mereka yang terbaik perbuatannya.

(Al Kahfi 18:7)

“ Dan Dia-lah yang menciptakan langit dan bumi dalam enam masa dan adalah Arasy-Nya di atas air agar Dia menguji siapakah di antara kamu yang lebih baik amalnya.

(Hud 11:7)

Dalil di atas menerangkan sesiapa yang lebih baik amalnya bukan sesiapa yang terbanyak amalnya. Bidaah itu banyak bukan baik. Kata Abdullah bin Mas’ud ra.:

“Sederhana di dalam sunnah itu lebih baik daripada bersungguh-sungguh dalam bidaah.”

“Allah tidak menghendaki menjadikan kesempitan atas kamu

(Al-Maidah:6)

“ Allah menghendaki kemudahan bagi kamu dan tidaklah Dia menghendaki kesukaran bagi kamu.”

(Al-Baqarah:185)

“Allah tidak membebani seseorang melainkan selapangnya.”

(Al-Baqarah:286)

Dari Abu Musa r.a. katanya: Para sahabat bertanya: Ya Rasulullah, manakah kelakuan dalam Islam yang dilakukan oleh seseorang Muslim yang lebih utama? “Baginda menjawab: “Iaitu orang Islam yang orang-orang Islam lainnya berasa selamat dari ucapan lisannya serta dari perbuatan tangannya baik yang berupa perbuatan tangan ataupun menggunakan kekuasaan yang ada padanya.

(H.R. Bukhari)

Dari Abdullah bin Amr r.a., bahwasanya seorang lelaki bertanya pada Nabi s.a.w.: Manakah kelakuan dalam Islam yang dilakukan oleh seseorang Muslim yang lebih baik? Baginda menjawab: Iaitu hendaklah kamu memberikan makanan serta mengucapkan salam kepada orang yang kamu kenal dan juga kepada orang yang tidak atau belum kamu kenal.

(H.R. Bukhari)

Dari Abu Hurairah r.a., dari Nabi s.a.w.:

“Sesungguhnya agama itu mudah dan tidak sekali-kali seseorang memperberatkan dirinya sendiri dalam melaksanakan agama itu melainkan akan dikalahkan oleh agama itu. Oleh sebab itu, berlaku luruslah dalam beragama itu serta berbuat benarlah. Selain itu, mohonlah pertolongan untuk mengerjakan syariat agama itu pada waktu pagi, petang dan sekadarnya pada waktu malam.”

(H.R. Bukhari)

“Pada hari ini Aku telah sempurnakan bagi kamu agama kamu………”

(Al-An’am:38)

Bantahan imam mazhab

Bantahan imam mazhab

Kata imam Malik bin Anas:

“Barangsiapa mengada-adakan satu bidaah di dalam Islam yang ia memandang bidaah itu hasanah, maka sesungguhnya ia telah menyangka bahawa Muhammad telah berkhianat akan risalah Tuhan, kerana sesungguhnya Allah berfirman: “Pada hari ini Aku telah menyempurnakan bagi kamu agama kamu.” Maka, apa-apa yang tidak menjadi agama pada hari itu, tidaklah menjadi agama pada hari ini.”

Pada suatu hari imam Malik didatangi seseorang lelaki yang kemudian bertanya tentang tempat berihram haji, katanya: “Dari mana aku berihram?” Imam Malik berkata: “Dari miqat yang telah ditentukan oleh Rasulullah s.a.w. dan baginda telah berihram daripadanya, maka dari itu hendaklah engkau berihram daripadanya.” Lelaki itu berkata: “Jika aku berihram dari tempat yang lebih jauh daripadanya, apakah salahnya?” Imam Malik berkata: “Saya tidak memandang baik yang demikian itu, bahkan saya benci.” Lelaki itu bertanya lagi: “Mengapa tuan benci yang demikian itu?” Beliau menjawab: “Saya benci kepadamu bahawa kamu membuat fitnah.” Lelaki tadi berkata pula: “Apakah fitnah dalam menambah kebaikan?” Imam Malik berkata: “Kerana Allah telah berfirman: “Hendaklah berhati-hati orang yang menyalahi perintah Rasul bahawa akan menimpa pada mereka fitnah atau akan ditimpa mereka itu oleh azab yang pedih.” Maka, apakah dan manakah fitnah yang lebih besar daripada kamu dengan menentukan satu kelebihan yang tidak ditentukan oleh Rasul s.a.w.?”

Pada suatu ketika, Imam Malik ditanya orang tentang membaca Qul huwallahu Ahad (surah Al-Ikhlas) beberapa kali dalam satu rakaat (semasa solat), maka beliau menyatakan kebenciannya terhadap hal itu dan berkata:

“Yang demikian itu daripada perkara-perkara yang diada-adakan, yang telah mereka ada-adakan.”

Kata imam As-Syafie:

Bidaah itu terbahagi dua, bidaah mahmudah dan bidaah mazmumah. Sesuatu yang diada-adakan yang sesuai dengan sunnah maka itulah bidaah mahmudah dan sesuatu yang diada-adakan yang menyalahi sunnah, maka itulah bidaah mazmumah. Atau: Segala sesuatu yang diada-adakan dengan berdalil, maka itulah bidaah yang tidak tercela.

Bidaah mahmudah menurut As-Syafie bermaksud bidaah dari segi lughat atau bahasa sama dengan perkataan Umar “Sebaik-baik bidaah adalah ini.” Ini bermaksud menghidupkan sunnah dan sesuatu yang sesuai dengan sunnah. Manakala bidaah mazmumah itu adalah dari segi syarak yang dilarang bertujuan untuk beribadah.

Antara bukti al-Imam al-Syafie tidak maksud bidaah dalam ibadah itu bidaah mahmudah ialah bantahan beliau terhadap sentiasa berzikir kuat selepas solat yang dianggap bidaah hasanah oleh sesetengah pihak. Ketika mengulas hadis Ibnu Abbas:

“Sesungguhnya mengangkat suara dengan zikir setelah orang ramai selesai solat fardhu berlaku pada zaman Nabi s.a.w”.

Kata al-Imam al-Syafie dalam kitab utamanya al-Umm:

“Pendapatku untuk imam dan makmum hendaklah mereka berzikir selepas selesai solat. Hendaklah mereka mensenyapkan zikir, kecuali jika imam mahu dipelajari daripadanya (bacaan-bacaan zikir), maka ketika itu dijelaskan zikir. Sehingga apabila didapati telah dipelajari daripadanya. Maka selepas itu hendaklah dia perlahankan”

Adapun mengenai hadith Ibnu Abbas di atas al-Imam al-Syafie menjelaskan seperti berikut:

“Aku berpendapat baginda menjelaskan suara (zikir) hanya seketika. Untuk orang ramai mempelajarinya daripada baginda. Ini kerana kebanyakan riwayat yang telah kami tulis bersama ini, atau selainnya tidak menyebut selepas salam tahlil dan takbir. Kadang-kala riwayat menyebut baginda berzikir selepas solat seperti yang aku nyatakan, kadang-kala disebut baginda pergi tanpa zikir. Ummu Salamah pula menyebut duduk baginda (selepas solat) tetapi tidak menyebut baginda zikir secara terang. Aku berpendapat baginda tidak duduk melainkan untuk berzikir secara tidak terang. Jika seseorang berkata: Seperti apa?. Aku katakan: Seperti baginda pernah bersolat di atas mimbar, yang mana baginda berdiri dan rukuk di atasnya, kemudian baginda undur ke belakang untuk sujud di atas tanah. Kebanyakan umur baginda, baginda tidak solat di atasnya. Tetapi aku berpendapat baginda mahu agar sesiapa yang jauh yang tidak melihat baginda mengetahui bagaimana berdiri (dalam solat), rukuk dan bangun (dari rukuk). Baginda ingin mengajar mereka keluasan dalam itu semua. Aku suka sekiranya imam berzikir nama Allah di tempat duduknya sedikit dengan kadar yang seketika selepas kaum wanita pergi. Ini seperti apa yang Ummu Salamah katakan. Kemudian imam boleh bangun. Jika dia bangun sebelum itu, atau duduk lebih lama dari itu, tidak mengapa. Makmum pula boleh pergi setelah imam selesai memberi salam, sebelum imam bangun. Jika dia lewatkan sehingga imam pergi, atau bersama imam, itu lebih aku sukai untuknya.”

Nyata sekali al-Imam al-Syafe tidak menamakan ini sebagai bidaah hasanah, sebaliknya beliau berusaha agar kita semua kekal dengan bentuk asal yang dilakukan oleh Nabi s.a.w. Kalaulah maksud bidaah mahmudah yang disebut olehnya merangkumi perkara baru dalam cara beribadah yang dianggap baik, sudah tentu al-Imam al-Syafie akan memasukkan zikir kuat selepas solat dalam bidaah mahmudah. Dengan itu beliau tentu beliau tidak berusaha menafikannya. Ternyata bukan itu yang dimaksudkan oleh beliau.

Bantahan sahabat mengenai bidaah.

Bantahan sahabat mengenai bidaah.

Kata Abdullah bin Mas’ud ra.:

“Kamu ikutlah -pimpinan- Nabi, dan janganlah kamu berbuat bidaah kerana sesungguhnya telah cukup baginya.”

“Sederhana di dalam sunnah itu lebih baik daripada bersungguh-sungguh dalam bidaah.”

“Wahai manusia, sesungguhnya kamu akan mengada-adakan (urusan) dan akan diada-adakan bagi kamu, maka apabila kamu melihat barang yang diada-adakan hendaklah kamu berpegang (mengingat) urusan yang pertama di masa Nabi s.a.w.”

Al-Imam al-Darimi meriwayatkan bantahan Abdullah bin Mas’ud terhadap bid’ah kumpulan yang berzikir pada zamannya:

Daripada ‘Amr bin Salamah katanya: “Satu ketika kami duduk di pintu Abdullah bin Mas’ud sebelum solat subuh. Apabila dia keluar, kami akan berjalan bersamanya ke masjid. Tiba-tiba datang kepada kami Abu Musa al-Asy‘ari, lalu bertanya: “Apakah Abu ‘Abd al-Rahman (Abdullah bin Mas’ud) telah keluar kepada kamu?”. Kami jawab: “Tidak!”. Maka dia duduk bersama kami sehingga Abdullah bin Mas‘ud keluar. Apabila dia keluar, kami semua bangun kepadanya. Lalu Abu Musa al-Asy‘ari berkata kepadanya: “Wahai Abu ‘Abd al-Rahman (Abdullah bin Mas’ud) , aku telah melihat di masjid tadi satu perkara yang aku tidak bersetuju, tetapi aku tidak lihat –alhamduliLah- melainkan ianya baik”. Dia bertanya: “Apakah dia?”. Kata Abu Musa: “Jika umur kamu panjang engkau akan melihatnya. Aku melihat satu puak, mereka duduk dalam lingkungan (halaqah) menunggu solat. Bagi setiap lingkungan (halaqah) ada seorang lelaki (ketua kumpulan), sementara di tangan mereka yang lain ada anak-anak batu. Apabila lelaki itu berkata : Takbir seratus kali, mereka pun bertakbir seratus kali. Apabila dia berkata: Tahlil seratus kali, mereka pun bertahlil seratus kali. Apabila dia berkata: Tasbih seratus kali, mereka pun bertasbih seratus kali”. Tanya Abdullah bin Mas’ud: “Apa yang telah kau katakan kepada mereka?”. Jawabnya: “Aku tidak kata kepada mereka apa-apa kerana menanti pandangan dan perintahmu”. Kata Abdullah bin Mas’ud: “Mengapa engkau tidak menyuruh mereka mengira dosa mereka dan engkau jaminkan bahawa pahala mereka tidak akan hilang sedikit pun”. Lalu dia berjalan, kami pun berjalan bersamanya. Sehinggalah dia tiba kepada salah satu daripada lingkungan berkenaan. Dia berdiri lantas berkata: “Apa yang aku lihat kamu sedang lakukan in?”. Jawab mereka: “Wahai Abu ‘Abd al-Rahman! Batu yang dengannya kami menghitung takbir, tahlil dan tasbih”. Jawabnya: “Hitunglah dosa-dosa kamu, aku jamin pahala-pahala kamu tidak hilang sedikit pun. Celaka kamu wahai umat Muhammad! Alangkah cepat kemusnahan kamu. Para sahabat Nabi masih lagi ramai, baju baginda belum lagi buruk dan bekas makanan dan minuman baginda pun belum lagi pecah. Demi yang jiwaku berada di tanganNya , apakah kamu berada di atas agama yang lebih mendapat petunjuk daripada agama Muhammad, atau sebenarnya kamu semua pembuka pintu kesesatan ?!!. Jawab mereka : “Demi Allah wahai Abu ‘Abd al-Rahman, kami hanya bertujuan baik. Jawabnya : “Betapa ramai yang bertujuan baik, tetapi tidak menepatinya”. Sesungguhnya Rasulullah s.a.w telah menceritakan kepada kami satu kaum yang membaca al-Quran namun tidak lebih dari kerongkong mereka. Demi Allah aku tidak tahu, barangkali kebanyakan mereka dari kalangan kamu”. Kemudian beliau pergi. Kata ‘Amr bin Salamah: “Kami melihat kebanyakan puak tersebut bersama Khawarij memerangi kami pada hari Nahrawan”.

Kata Abdullah bin Abbas ra.:

“Hendaklah kamu berpegang teguh dengan takwa kepada Allah dan tetaplah kamu ikut dan janganlah kamu berbuat bidaah.”

“Sesungguhnya perkara-perkara yang paling dibenci Allah itu ialah bidaah-bidaah dalam urusan agama dan sesungguhnya daripada urusan bidaah itu ialah iktikaf di dalam masjid-masjid yang dibuat di dalam rumah-rumah.”

Kata Hudzaifah ra.

“Tiap-tiap ibadah yang tidak dikerjakan oleh sahabat, maka janganlah kamu kerjakan.”

“Tiap-tiap ibadah yang tidak beribadah dengan dia para sahabat Rasulullah s.a.w.,maka janganlah kamu beribadah dengannya.”

Kata Abdullah bin Umar ra.

“Tiap-tiap bidaah itu sesat meskipun manusia memandangnya baik.”

Dalil al-Quran dan Hadis tentang bidaah

Dari Jabir bin Abdullah, Rasulullah bersabda:

“Sesungguhnya perkataan yang benar itu ialah kitab Allah dan sesungguhnya semulia-mulia petunjuk itu adalah petunjuk Muhammad dan seburuk-buruk perkara itu ialah yang diada-adakan dan setiap yang diada-adakan itu adalah bidaah dan setiap bidaah itu sesat dan setiap kesesatan itu adalah di dalam neraka.”

[H.R. Muslim]

Dari Aisyah ra. berkata: Nabi s.a.w bersabda:

“Barangsiapa yang melakukan suatu perbuatan yang bukan perintah kami, maka ia tertolak.”

[H.R. Bukhari]

“Dan barangsiapa yang menyalahi Rasul itu sesudah jelas dan nyata baginya petunjuk dan mengikut orang-orang yang bukan jalan orang-orang yang beriman, nescaya Kami akan palingkan dia ke mana dia berpaling dan akan kami panggang dia di neraka Jahanam, padahal neraka itu sejelek-jelek tempat kembali.”

[An-Nisa’:115]

“Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu sekalian mendahului Allah dan Rasul-Nya dan takutlah kamu kepada Allah kerana sesungguhnya Allah itu Mendengar lagi Mengetahui.”

[Al-Hujurat:1]

Maslahat mursalah

Maslahat mursalah

Maksud:

Jalan-jalan untuk mencari dalil, bukan daripada pokok-pokok hukum.

Perbezaan maslahat mursalah dan bidaah

Maslahat marsalah	Bidaah
· Cara-cara atau jalan-jalan yang menyampaikan kepada yang ditujui · Perbuatan-perbuatan yang dapat difikir ertinya, tujuannya dan dapat diterima oleh akal manusia dengan cepat	· Perbuatan-perbuatan atau perbuatan yang dimaksudkan · Perbuatan yang diada-adakan beribadah

Soal ibadah tidak boleh difikirkan erti dan tujuannya dan tidak dapat diketahui dengan jelas tentang maksud yang sebenarnya.

Imam Haramain berkata:

“Pendirian Imam As-Syafie dan sebahagian besar sahabat Imam Abu Hanifah menetapkan hukum-hukum dengan maslahat mursalah dengan syarat mesti ada persesuaian dengan maslahat yang kebilangan yang diakui dan dipersetujui oleh seluruh para ahli usul.”

Contoh-contoh

Contoh 1

Pada masa Khalifah Abu Bakar r.a., para sahabat Nabi bermuafakat mengumpulkan ayat-ayat al-Quran menjadi sebuah mushaf sedang dalam al-Quran tiada satu pun nas yang menunjukkan supaya ayat-ayat al-Quran itu dikumpulkan dan dituliskannya. Pada suatu hari, Umar bin Al Khattab datang kepada Abu Bakar dan beliau memberitahunya bahawa para Qurra (para sahabat yang hafaz al-Quran) dari hari ke sehari berkurang kerana banyak yang meninggal dunia terutama ketika peperangan Yamamah dan beliau mengemukakan usul kepada Khalifah Abu Bakar supaya mengumpulkan ayat-ayat al-Quran yang masih berserak-serak tempatnya dan dibukukan menjadi sebuah mushaf kerana beliau bimbang jika ayat-ayat yang masih berserak-serak itu hilang dan tidak tertentu tempatnya.

Kemungkinan Umar mengadakan usul itu kepada Khalifah dan Khalifah Abu Bakar pun menerimanya dan sependapat dengan Umar dan ketika itu tiada seorang pun dari sahabat Nabi s.a.w yang membantah tindakan yang dilakukan oleh Khalifah Abu Bakar. Pada waktu itu, terhimpunlah ayat-ayat al-Quran dari tiap-tiap sahabat yang hafaz al-Quran dan dari tempat-tempat lain lalu dibukukan menjadi sebuah mushaf. Kemudian disimpan oleh khalifah Abu Bakar dan peninggalannya disimpan pula oleh khalifah Umar bin Al-Khattab dan kemudian disimpan oleh anaknya, Hafsah (isteri Nabi s.a.w). Oleh itu, tercatat dan terpeliharalah seluruh ayat-ayat al-Quran.

Memang pada zaman Rasulullah s.a.w. sendiri diperintahkan supaya menulis al-Quran untuk memeliharanya. Sudah tentu pengumpulannya menjadi mushaf tidak terlarang didasarkan atas maslahat.

Contoh 2

Pada suatu hari, Hudzaifah bin Al-Yaman datang kepada khalifah Uthman r.a. setelah melancarkan peperangan di Syam dan Iraq untuk mengalahkan Armenia dan Azerbaijan kerana beliau (Huzaifah) melihat berlakunya perselisihan bacaan al-Quran di antara kaum muslimin sendiri disebabkan perbezaan dialek-dialek mereka dalam membaca huruf. Huzaifah mengajukan permintaan kepada khalifah Uthman bahawa dengan perantaraan beliau perselisihan bacaan sebahagian ayat-ayat al-Quran itu hendaklah dihilangkan, keadaan yang menimbulkan perselisihan di antara kaum muslimin hendaklah diperbaiki segera supaya sampai kaum muslimin berselisihan mengenai kitab mereka sebagaimana keadaan kaum Yahudi dan Nasrani terhadap kitab pegangan mereka.

Khalifah Uthman pun menyuruh seseorang supaya datang kepada Hafsah dan mengambil mushaf yang ada padanya untuk disalin menjadi beberapa mushaf dan sesudah itu dikembalikan lagi kepadanya. Sesudah mushaf dari Hafsah diterima oleh khalifah Uthman, beliau pun menyuruh Zaid bin Thabit, Abdullah bin Zubair, Said bin ash dan Abdul Rahman bin Haris bin Hisyam untuk menyalin mushaf dari Hafsah tadi menjadi beberapa mushaf. Pimpinan yang diberikan oleh khalifah Uthman pada masa itu kepada mereka ialah kata beliau kepada golongan Quraisy:

“Apabila berlaku perselisihan tentang bacaan (qiraat) di antara kamu dengan Zaid bin Thabit (bukan Quraisy), maka hendaklah al-Quran itu ditulis menurut qiraat orang Quraisy kerana diturunkan dengan lisan Quraisy.”

Setelah selesai mereka melaksanakan tugas yang berat itu, mushaf tadi pun dikembalikan kepada Hafsah dan khalifah Uthman mengirimkan mushaf-mushaf yang baru disalin itu ke negara-negara Islam pada masa itu dan memerintahkan supaya mushaf yang lain dari yang telah ditulis oleh badan penyalin dibakar dengan tujuan agar tidak timbul perselisihan dalam soal bacaan.

Dengan tindakan khalifah Uthman yang tegas itu, maka terpeliharalah umat Islam dari segala perselisihan atau perbezaan qiraat tg boleh membawa mereka ke lembah perpecahan yang sesungguhnya dilarang oleh Islam.

Contoh 3

Imam Malik membolehkan hakim memenjarakan (menahan) orang yang tertuduh (berbuat kejahatan) untuk menanti keterangan yang jelas duduknya perkara meskipun orang yang ditahan itu merasa teraniaya dan tersiksa. Hal itu didasarkan ke atas maslahat mursalah.